Gayatri Chakravorty Spivak / Trad. António Sousa Ribeiro
“É sabido que a noção do feminino (e não do subalterno do imperialismo) tem sido utilizada de forma semelhante na crítica desconstrutiva e em certas variedades da crítica feminista. No primeiro caso, está em causa uma figura de “mulher”, cuja predicação mínima como indeterminada já está disponível para a tradição falocêntrica. A historiografia subalterna levanta questões de método que a impediriam de usar tal estratagema. Para a “figura” da mulher, a relação entre a mulher e o silêncio pode ser traçada pelas próprias mulheres; as diferenças de raça e de classe são subsumidas a essa acusação. A historiografia subalterna deve confrontar-se com a impossibilidade de tais gestos. A estreita violência epistémica do imperialismo dá-nos uma alegoria imperfeita da violência geral que é a possibilidade de uma episteme.”
Gayatri Chakravorty Spivak, Pode a Subalterna Tomar a Palavra? (ed Orfeu Negro, 2021)
Publicado originalmente em 1985, “Can the subaltern speak?”, é uma das obras fundamentais dos estudos pós-coloniais e das mais populares da crítica e teórica feminista Indiana, Gayatri Chakravorty Spivak. Agora editado para português pela Orfeu Negro, o famoso ensaio de Spivak examina a forma como o ocidente opera no clima pós-colonial do Sul Global, defendendo que os atores ocidentais não só falam em nome dos subalternos como também afectam as suas políticas públicas, a sua participação e a sua posição na sociedade. Para chegar a esta conclusão, Spivak analisou a abolição do rito hindu do sati na Índia pelos britânicos e a morte de uma mulher que se suicidou durante o seu ciclo menstrual para provar a sua inocência resultante de uma acusação de um caso intraconjugal.
Como a mulher queria ter a certeza de que não podia ser acusada de cometer adultério, esperou pelo seu ciclo menstrual para cometer o suicídio; no entanto, mesmo depois da sua morte, Spivak falou com familiares que não acreditavam que ela se tivesse suicidado devido a amor ilícito ou adultério. Este fenómeno foi surpreendente para Spivak, porque Spivak notou que, mesmo na politização da sua morte, os subalternos não podiam falar por si próprios nem ser devidamente ouvidos, porque, mesmo na sua morte, a sua voz foi silenciada, ao ponto de a mulher sentir que precisava de usar a sua morte para falar por si própria. Além disso, continuou a ser mal citada, mal compreendida e mal ouvida pela sua comunidade e, ao fazê-lo, até a sua morte se tornou discutível. Como resultado, Spivak coloca a hipótese de que o subalterno tem efetivamente a capacidade de falar e pode mesmo falar por si próprio, mas não tem a capacidade de ser ouvido pelo seu público político.
Durante uma discussão sobre “o subalterno” num painel educativo, Spivak comentou que quem acredita que é o subalterno muito provavelmente não é o subalterno. Por conseguinte, ninguém pode dizer que é o subalterno. Argumentou que a experiência de subjugação, marginalização ou opressão não denota necessariamente que alguém seja o subalterno. Em vez disso, o marxista italiano Antonio Gramsci definiu o subalterno como as populações coloniais social, política e culturalmente excluídas e deslocadas pela classe social hegemónica e pela hierarquia do poder. Este processo é necessário na política colonial para negar aos subalternos a sua voz, a sua ação e a sua dignidade, rebaixando o seu estatuto para subordinado através de características de rebeldia e submissão, e deve ser distinguido do conceito de marginalização auto-proclamada. Enquanto muitos indivíduos que são oprimidos conseguem encontrar vias através das quais podem exprimir os seus sentimentos e opiniões, os subalternos foram completamente expulsos da arena política e são completamente incapazes de falar por si próprios.
Este ato de isolamento, muitas vezes acompanhado de silenciamento e repressão, é, em si mesmo, intencional. Spivak expressou esta preocupação no seu ensaio “Can the Subaltern Speak?”, quando argumenta que a abolição do rito hindu de sati na Índia pelos britânicos tinha sido entendida como um caso de “homens brancos a salvar mulheres castanhas de homens castanhos”. Quando os britânicos impuseram a vida política na Índia, criaram um contexto colonial em que os homens brancos falam pelo “Outro”. Consequentemente, mesmo que os subalternos, neste caso as mulheres indianas, pretendessem manifestar-se contra essa questão, a sua voz não poderia ser ouvida porque este novo aparelho político falava por eles.
Spivak problematiza o facto de a produção do discurso subalterno depender do controlo das narrativas discursivas dominantes e da construção da posição que lhes permite falar. Para que os subalternos possam falar verdadeiramente, é necessário que os actores ocidentais deixem de tentar falar em nome dos subalternos, porque eles já têm a capacidade de falar por si próprios, a sua voz foi apenas silenciada e marginalizada política, socialmente, etc. E porque os subalternos podem falar, é necessário que deixemos de tentar falar pelos subalternos e aprendamos a ouvir aqueles cujas vozes foram silenciadas. Só então poderemos efetivamente ajudar os subalternos, quando lhes permitirmos falar por si próprios.
Esta é uma obra densa, de pendor filosófico-académico algo complexo nas teorias que recupera e articula em si, ainda assim de uma riqueza inquestionável mostra ser uma leitura indispensável para a masculação do pensamento feminista pós-colonial.
ISBN: 9789898868954 Editor: Orfeu Negro Páginas: 136
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